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「君子之于天下也,無適也,無莫也,義之與比。」 這句話什么意思? 求!!!

意思:君子對于天下的2113事,沒有規定一5261定要怎樣做,也沒有規定一定不4102要怎樣做,而只考慮1653怎樣做才合適恰當,就行了。

出自:春秋 孔子《論語 里仁篇》

原文選段:

子曰:“士志于道,而恥惡衣惡食者,未足與議也。”

子曰:“君子之于天下也,無適也,無莫也,義之與比。”

子曰:“君子懷德,小人懷土;君子懷刑,小人懷惠。”

釋義:

孔子說:“士有志于(學習和實行圣人的)道理,但又以自己吃穿得不好為恥辱,這種人,是不值得與他談論道的。”

孔子說:“君子對于天下的事,沒有規定一定要怎樣做,也沒有規定一定不要怎樣做,而只考慮怎樣做才合適恰當,就行了。”

孔子說:“君子思念的是道德,小人思念的是鄉土;君子畏法,小人貪利。”

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本章中,孔子開始把義、利作為一對倫理范疇,規定原則與功利的關系,用來調節人與人之間的關系。“義”重在群體利益,“利”重在個體利益。孔子并不完全排斥個體利益,相反承認私利為人之所欲。

究竟把“義”放在第一位,還是把“利”放在首位,孔子認為這是區別“君子”與“小人”的試金石。所謂“君子喻于義,小人喻于利”就是這個意思。

“君子”與“小人”,“好仁者”與“不仁者”有根本的區別。孔子認為造成兩者不同的一個基本原因是一個人是否真心實意努力為仁。如以行仁作為自己人生的根本目標,就能從內心“好仁”。

從求仁的角度來說,最重要的是一個人主觀上肯不肯“用力”,而不是力足與不足的問題,因為,無論什么人從根本上來說都有為仁的能力。這里已蘊涵著在道德面前人人平等的思想。

孔子的仁說,體現了人道精神,孔子的禮說,則體現了禮制精神,即現代意義上的秩序和制度。人道主義這是人類永恒的主題,對于任何社會,任何時代,任何一個政府都是適用的,而秩序和制度社會則是建立人類文明社會的基本要求。孔子的這種人道主義和秩序精神是中國古代社會政治思想的精華。

“子曰,君子處之于天下,無適也,無莫也,義之與比。”是什么意思?

子曰2113:“君子之于天下也,5261無適也,無莫也,義之與比。”

【注4102釋】

  適:音dí,意為親近、1653厚待。

  莫:疏遠、冷淡。

  義:適宜、妥當。

  比:親近、相近、靠近。

【譯文】

  孔子說:“君子對于天下的人和事,沒有固定的厚薄親疏,只是按照義去做。”

【評析】

  這一章里孔子提出對君子要求的基本點之一:“義之與比。”有高尚人格的君子為人公正、友善,處世嚴肅靈活,不會厚此薄彼。本章談論的仍是個人的道德修養問題。

子曰,君子處之于天下,無適也,無莫也,義之與比什么意思

意思:孔子說:“2113君子對待天下人,無妄加抵觸5261之念,也4102無貪慕之心,只是親近仁義1653的人。”

出自:春秋孔子《論語·里仁篇》

原文節選:

子曰:“士志于道,而恥惡衣惡食者,未足與議也。”

子曰:“君子之于天下也,無適也,無莫也,義之與比。”

譯文:

孔子說:“士有志于(學習和實行圣人的)道理,但又以自己吃穿得不好為恥辱,這種人,是不值得與他談論道的。”

孔子說:“君子對于天下的事,沒有規定一定要怎樣做,也沒有規定一定不要怎樣做,而只考慮怎樣做才合適恰當,就行了。”

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《論語·里仁篇》本篇是《論語》的第四篇,這一篇包括了儒家的若干重要范疇、原則和理論,對后世都產生過較大影響。又名《論》。

主要內容涉及到義與利的關系問題、個人的道德修養問題、孝敬父母的問題以及君子與小人的區別。這一篇包括了儒家的若干重要范疇、原則和理論,對后世都產生過較大影響。

《論語》涉及哲學、政治、經濟,教育、文藝等諸多方面,內容非常豐富,是儒學最主要的經典。在表達上,《論語》語言精煉而形象生動,是語錄體散文的典范。

子曰:"君子之于天下也,無適也,無莫也, 義之與比."出處

《論語》4.10 子曰。君子2113之于天下也。5261無適也。無莫也。義4102之與比。

這是說君子對于天下1653人,所謂是無親無疏。他沒有說一定要跟誰親近,也沒有一定要跟誰疏遠,沒有親疏,他沒有這個分別,他只用什么標準?用義,『義之與比』。這個比字,雪公老人批注說,「比者,密也,和也」。這個比就是親密,就是有融合的意思,「義之與比」就是以義為親密。換句話說,我所親的是道義,跟義融合在一起。《朱子集注》當中把比解釋成從也,比者從也,從是跟從,這個意思也說得很好。所謂是「唯義是從」,對一切人不分親疏,只講道義。處事待人都以道義為準繩,這是一個君子。

子曰,君子處之于天下,無適也,無莫也,義之與比什么台中大里區當鋪意思

【子曰:君子之于天下也2113,無適也,無莫也,義5261之與比4102。】孔子說:君子之所1653以能夠立足于天下,就是因為天下沒有不適合君子的生存環境,沒有君子所不能做的事情,君子處世待人接物不是以人為標準,也不是以事為標準,而是以道義為準則。“君子之于天下也,無安全借貸適也,無莫也”,就是天下沒有不適合君子的生存環境,沒有不適合君子所做的事情,這就是證明了君子生存在這個社會上,其適應能力是很強的,能東能西,能南能北,能寒能熱,能暑能濕,能苦能甜,能悲能樂,能富能貧,能貴能賤,能高能低,能上能下,能伸能屈,能文能武……總之,在君子的心目中,沒有不適合的環境,沒有不能做的事情,當然,“無適也,無莫也”,這也是做君子的必須具備的素台中西屯區當鋪質和標準。一句話,為了他人的利益,可以四海為家,可以不計較任何的名與利、貴與賤,這樣的人就是君子,這樣的君子就一定能夠立足于天下。“義之與月息低比”這四個字十分的重要,這不但說明了君子的處世待人接物是以道義為準則,更重要的是體現出了君子的人格與人品。這個“義”,決定不是江湖義氣的義,因為江湖義氣沒有作人的原理原則,沒有道義、沒有正義。“義”是“孝弟忠信禮義廉恥”這“八德”之一,也是儒家教學的重要內容之一。《中庸》說:“義者宜也”;《孟子·告子上》說:“舍生而取義者也。” 故符合自然道德規范的人事物曰義,義者,道義也,正義也。所以,處世待人接物,一定要心存正義感,才能推動社會上的正氣壓倒邪氣。

君子之于天下也,無適也,無莫也,義之與比#這句文言文出自哪里

出自《論語》里仁篇第四

“君子之於天下也,無適也,無莫也,義之與比。”大體意思我懂,求大神台中神岡區當鋪逐句翻譯。

子曰:“2113君子之於天下也,無適也,無莫也,義之與5261比。”《論語》里仁篇4102 『4.10』【原文】 子曰:“君子1653之于天下也,無適也,無莫也,義之與比。”【注釋】 “適”, dī 本義是“往台中當鋪 借 錢、到”,引申為“歸向”; “莫”,通假“慕”,“向往”的意思;“義”是“儀”的古字,“容貌”的意思; “比”,就是“小人比而不周”里的“比”。【解譯】 孔子說:君子對于當下天下的一切事物,不會帶有行為的歸向,也不會帶有思想的向往,甚至會呈現出小人的“比“相。

之於天下也,無適也,無莫也,義之於比.”是什么意思

【子曰:君子之于天下2113也,無適也,無莫也,義之與比5261

.】孔子說:君子之所以能4102夠立1653足于天下,就是因為天下沒有不適合君子的生存環境,沒有君子所不能做的事情,君子處世待人接物不是以人為標準,也不是以事為標準,而是以道義為準則.“君子之于天下也,無適也,無莫也

”,就是天下沒有不適合君子的生存環境,沒有不適合君子所做的事情,這就是證明了君子生存在這個社會上,其適應能力是很強的,能東能西,能南能北,能寒能熱,能暑能濕,能苦能甜,能悲能樂,能富能貧,能貴能賤,能高能低,能上能下,能伸能屈,能文能武……總之,在君子的心目中,沒有不適合的環境,沒有不能做的事情,當然,“

無適也,無莫也

”,這也是做君子的必須具備的素質和標準.一句話,為了他人的利益,可以四海為家,可以不計較任何的名與利、貴與賤,這樣的人就是君子,這樣的君子就一定能夠立足于天下.“義之與比”這四個字十分的重要,這不但說明了君子的處世待人接物是以道義為準則,更重要的是體現出了君子的人格與人品.這個“義”,決定不是江湖義氣的義,因為江湖義氣當天放款沒有作人的原理原則,沒有道義、沒有正義.“義”是“孝弟忠信禮義廉恥

”這“八德”之一,也是儒家教學的重要內容之一.《中庸》說:“義者宜也”;《孟子·告子上》說:“舍生而取義者也.

” 故符合自然道德規范的人事物曰義,義者,道義也,正義也.所以,處世待人接物,一定要心存正義感,才能推動社會上的正氣壓倒邪氣.

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